我们讲的道是指中国道家所说的那个根本大道。讲的是宇宙中最根本的无形无象的一种物质，我们就修炼这个东西。我们现在这个道是智能气功科学。可是古人都说，清静法门是大乘，道家周天功是正宗，而说主动运用意识是小乘，是左道旁门、旁门小术。为什么会这样？因为以前练功讲究修根本大道，而主动运用意识往往只注重在局部下功夫。比如说导引形体，“引体令柔，导气令和”，导引的是局部。说这样成功快，容易起作用，但是要成大道就比较困难了。以前讲过，如果把注意力把精气神集中到形体上，就把形体的功能强化了，像武术气功、健美亦如此，它基本上也属于内向性运用意识。我们所说的大道和古人所说的又不一样。古人说的大道是清静、自然、无为，其实这个说法并不对。
万事万物最根本的变化规律、运动规律，不是清静，不是无为，它是自然变化，但它有它本身的规律。我们找到规律，把我们的意识、运用意识的方法放到这个规律上就行了。开合出入是万事万物的根本规律，智能功抓住这个根本规律去主动运用意识，也就是属于大道的范畴了。所以过去讲：修大道，见效难而成功易；练小术，收效易而成功难。一般小的技术类的一学就会，见效快，但最后要达到成功做不到，修不成，到不了根本上去。我们现在让同学们修养，就从根本上修，这属于练根本大道。一开始摸不着门，也感觉不到什么东西，收效难，但就这么练，坚持、坚持……到最后成功总的说要容易一些。
修道（大道）先得修个个道（道路），有了道你就好奔那个目的地。你一边走一边修，等你到了那里，大道也成了。不是等修完了再退回来重走一遍。你已经到了那里，来回走成了自由了。好比这屋里边东西满满的，摆得乱七八糟的，我要出去就得搬一搬，走一步，再搬一搬，再走一步，把路都搬完了，人也就走出去了。其实我们修养本身就是在练功，就是在修道，每走一步便上升一个境界。无处不是道啊！静修是修道，动修也是修道，道无处不在。这本身就是道的根本原理。想修根本大道，应该以这个思想作指导。因此，怎么能说动里边就没有道呢？这个提法就不符合大道本身的意旨了。若说道是静，那为什么还要破顽空？在这一点上，我们意识上要有足够的认识。
佛家功的根本大道是走意识。重性不重身体，认为身体是臭皮囊，练功要把臭皮囊扔掉。称身体为色身，有形的不要它，要精神，这是性功。命功呢，道家功除了清静功之外基本都是命功，尽管道家不承认这一点，如果把他们的练功过程、练功目的分析一下就明白了。练功的目的是要把“我执”去掉达到“心性灵明”。可是道家功一直在练这个“我”，练到所谓结婴儿还有个“我”，最后还有九年面壁之功，之后才能把“我”破除，到最后那一步才到真正的性功。所以说道家功基本是命功。在传统气功里是不强调动功的，认为动功是小道、小术，不能成大道。真正的大道应该不分动、静，动也是静，静也是动，动静不分，才是大道。
儒家有着治学修身的根本大道和根本方法，治学修身本身就是气功的内容，所以说，儒家的功夫也叫修身的学问或治学的学问。现在搞气功的人们都讲要搞“中和之气”，可是什么叫“中和之气”，儒家作了明确的解释。 儒家讲的“中和”是指两个词“中”与“和”的总和。“中”是“喜怒哀乐之未发谓之中”，就是喜怒哀乐的情绪都不发生，脑子里没有什么情绪，这种精神状态引起来的身体里面气机状态称为“中”。“中”不是当中不偏不倚的意思，而是什么也不着，什么情绪也没有，安安静静。“和”就是不因外界刺激而引起情绪产生，但是当你受到外界事物刺激以后，你要对事物起反应，就不那么安安静静了，要在起反应过程中来表现“和”。
起反应的什么状态叫“和”呢？《中庸》讲，“发而皆中节谓之和”，你发出的思想正好和外界事物合适，客观主观相对应了。拿现在话来讲，叫作真正唯物论的反映论。它是什么样子，你就反映什么样子，好比一面镜子一样，外面一个事物一照，把它原样照出来正好和它一样，称为“和”。如果安静的状态和处理事物的状态结合起来就称为“中和”。“中和”是自然的意思，是事物本来的面貌，安静的时候什么情绪都不起，是本来面貌，是正常规律；当你和外界事物起作用的时候，你本身的主观和外界的客观必须结合得非常好，脑子里起反映是由于外界事物的客观存在而引起的。这一点是儒家气功最根本的道理、最根本的练功指导思想，它要求自然，而且它不象别的功法让你单搞一套，它是让你在日常生活当中、在工作当中、人与人接触当中保持“中和之气”，所以儒家功是最难练的。
儒家讲的很多东西都是让你去实践，不是光念念书就完了。儒家讲的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，按道理都是属于气功。现在我们把儒家功这些道理作为处理日常生活、陶冶性情、涵养道德的内容了，也就是气功生活化的内容了。儒家讲不讲特殊练法呢？孟子讲养“浩然之气”、“勿忘勿助”。只要是在日常生活中练功，恰到好处，保持本然状态，而且把养“浩然之气”、“勿忘勿助”作为指导思想的气功，都属于儒家功。“揠苗助长”的故事也是孟子讲的，意思是修炼自己心性应该顺其自然，不应该去帮忙，而且要“心勿忘，勿助长”。《大学》里面讲的“修身齐家治国平天下”，在修身之前有“格物、致知、诚意、正心”这八大纲目。实际上都是让你在日常生活中更好地练功，保持“中和之气”。
道家练功最根本的是玄关，当你还没有体察到哪是玄关，玄关是什么样子时的练功，过去讲是白练，你只有感觉到玄关，从玄关里面去练功，这才能进到大道里边去。这时练功每前进一步，才是脱离凡夫一步。悟就是悟出那个真正的道理。古人不但主张神通要慧而不用，而且道家、佛家中有很多人反对神通，贬神通。丘处机住进北京白云观之后，全真道很旺盛了。别人问他：现在全真道这种盛况是古来没有的，是不是由于借助了神通？我们还崇尚不崇尚神通？(丘处机曾几次给成吉思汗表演神通。)丘处机答道：“若好尚神通便非大道，大道极平常，不作奇特想，只要心真，何事不办？”你要是喜好神通，崇尚神通，就不是大道了。大道很平常，要从心真上人手，你真达到心真，那就想干什么都行。不要故意去追神通，要从根本上去立论，你的意识真正纯正了，一心了、真心了、不变了，干什么都行。